Ayn Rand: el individuo contra todos

En esta sección quiero darte a conocer figuras que me parecen clave y cuya obra y legado creo que merece la pena conocer.

Ayn Rand nació en San Petersburgo en 1905, con el nombre de Alisa Zinóvievna Rosenbaum, en una familia judía de clase media. Cuando era adolescente, en 1917, el nuevo poder bolchevique, nacido de la revolución, confiscó la farmacia de su padre. No fue para ella una idea abstracta sobre la igualdad, la justicia social o la emancipación de los trabajadores. Fue una experiencia familiar directa: el Estado entrando en la vida privada y arrebatando lo que una familia (la suya) había construido.

Años después, ya instalada en Estados Unidos, Rand convertiría esa herida en el centro de toda su obra. Para ella, el gran peligro político no era solo una dictadura concreta, ni solo el comunismo soviético, sino cualquier sistema moral que exigiera al individuo sacrificarse por el colectivo. Allí donde otros veían solidaridad y bien común, ella veía coacción.

Hoy, y estés o no de acuerdo con sus ideas, su historia, y lo que ella escribió, sigue siendo clave para entender una parte del imaginario político contemporáneo. La desconfianza hacia el Estado, la exaltación del emprendedor, la crítica a los impuestos, la sospecha ante la solidaridad obligatoria y la idea de que la sociedad suele castigar a quienes crean, arriesgan o destacan. Todo ello tiene que ver con el mundo moral que ella ayudó a construir.

Quién fue

Después de la revolución rusa, ya en 1926, logró salir de la Unión Soviética y emigró a Estados Unidos. Allí adoptó el nombre de Ayn Rand y empezó una nueva vida. Primero intentó abrirse camino en Hollywood como guionista, y después comenzó a escribir novelas. Su gran éxito llegó con El manantial, publicada en 1943, y más tarde con La rebelión de Atlas, de 1957, su obra más conocida e influyente.

Rand no quería ser solo novelista. Quería fundar una filosofía. La llamó objetivismo, y la construyó alrededor de varias ideas centrales: la razón como única vía de conocimiento, el individualismo como principio moral, el egoísmo racional como virtud y el capitalismo laissez-faire como sistema político ideal.

El trauma del colectivismo

Para ella, el comunismo era la forma extrema de esa lógica. Pero creía que el mismo principio podía aparecer también en sociedades democráticas cuando el Estado obligaba a unos ciudadanos a financiar los proyectos, necesidades o derechos de otros. Aquí aparece una de sus ideas más provocadoras: el problema no era solo el Estado totalitario, sino la moral del sacrificio. Según Rand, antes de que el Estado confisque nada, la cultura ya ha enseñado que vivir para los demás es una virtud. Antes de que llegue la coerción, ya se ha instalado la culpa. Ya se ha buscado una justificación antes de castigar al individuo productivo.

Mientras otros autores buscaron fórmulas para combinar igualdad, democracia y libertad, Rand fue en dirección contraria: si el colectivismo aplasta al individuo, entonces hay que defender al individuo sin complejos.

El individuo contra el sacrificio

Los protagonistas de las novelas de Ayn Rand (ya resumimos El Manantial en esta newsletter) suelen responder al mismo modelo: personas excepcionales, orgullosas, racionales y solitarias. En El manantial, Howard Roark es un arquitecto que se niega a traicionar su visión. Prefiere fracasar antes que construir algo que considera falso. En La rebelión de Atlas, ese conflicto se amplía al conjunto de la sociedad: los grandes empresarios, inventores y productores se retiran del mundo porque están cansados de sostener un sistema que los regula, los culpa y los desprecia.

Uno de sus libros de ensayos más conocidos se titula La virtud del egoísmo. El título parece escrito para escandalizar, y seguramente lo estaba. Pero conviene entender bien qué quería decir. Para Rand, el egoísmo no era actuar por capricho o abusar de los demás. Era vivir para uno mismo, guiado por la razón y por el propio proyecto vital. Rand no rechazaba que una persona ayudara voluntariamente a otra. Lo que rechazaba era que la necesidad ajena se convirtiera en un derecho sobre la vida propia. Ayudar puede ser bueno si nace de una decisión libre. Pero deja de ser virtud cuando se convierte en una obligación impuesta.

El capitalismo como épica moral

A diferencia de otros defensores del libre mercado, Rand no defendía el capitalismo solo porque produjera riqueza o fuera más eficiente. Lo defendía porque lo consideraba moralmente superior. Para ella, el capitalismo era el único sistema basado en el reconocimiento de los derechos individuales. Nadie puede obligar a otro a vivir para él. Nadie puede apropiarse por la fuerza del fruto del trabajo ajeno. Las relaciones humanas deben organizarse mediante intercambio voluntario, propiedad privada y contrato.

Por eso ha sido tan influyente entre libertarios, empresarios y sectores de la derecha estadounidense. Rand ofrece una autoimagen muy poderosa: el emprendedor como Atlas, cargando con el peso del mundo mientras políticos, burócratas y dependientes lo critican desde abajo.

El objetivo del Estado debe ser lograr que ese capitalismo funcione, aunque el Estado no le guste. No porque todo Estado sea necesariamente totalitario, sino porque todos poseen algo que ella consideraba moralmente peligrosísimo: el monopolio de la fuerza. En su modelo ideal, el Estado debería limitarse a proteger derechos individuales: policía, tribunales, defensa nacional y garantía de contratos. Cualquier cosa más allá de eso le parecía una invasión. La educación pública, la sanidad pública, la redistribución, la planificación, las subvenciones, la regulación económica o las políticas sociales eran, desde su punto de vista, formas de interferencia coercitiva, era un Estado saqueador. Para ella, el hecho de que esa decisión se tomara democráticamente no eliminaba, ni de lejos, el problema moral: que una mayoría no tiene derecho a violar la libertad de una minoría productiva.

¿Ayn Rand sigue siendo actual?

Aunque hoy se la asocia con la derecha libertaria, Ayn Rand no encaja del todo en el conservadurismo clásico. Era atea, defendía el derecho al aborto, desconfiaba de la religión, despreciaba muchas formas de tradicionalismo y no basaba su pensamiento en la familia, la nación o la comunidad, sino en el individuo racional.

Murió en 1982, pero su imaginario sigue muy vivo. Aparece cada vez que se presenta al emprendedor como héroe solitario. Cada vez que se describe al Estado como una maquinaria parasitaria. Cada vez que se habla de impuestos como expolio, de regulación como castigo o de mérito como única medida de justicia. También aparece en una parte de la cultura tecnológica contemporánea (esto os sonará): la admiración por el fundador visionario, por quien rompe reglas, por quien desafía sectores enteros, por quien se cree capaz de rehacer el mundo sin pedir permiso.

Creo que está bien que la recordemos o conozcamos su importancia en la actualidad.

Otras personas citadas en esta sección, en anteriores posts: Stefan Zweig, Edward Bernays, Hannah Arendt, Umberto Eco, Hélène Carrère d’Encausse y Edmund Burke.

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